[ad_1]
Sebuah teori populer tentang kemajuan sosial menyatakan bahwa itu dimulai bukan dengan memenangkan hati dan pikiran orang-orang tetapi dengan mengubah hukum, setelah itu hati dan pikiran akan mengikuti. Teori top-down, bagaimanapun, melewatkan langkah awal di jalan untuk berubah: saat ketika seorang individu tunggal, terganggu oleh beberapa konflik pribadi yang intim dengan masyarakat mereka dan dengan diri mereka sendiri, keras kepala dan cukup berani untuk menghadapi daripada menghindarinya. Sendirian pada awalnya, kadang-kadang selama bertahun-tahun, komitmen mereka terhadap solusi akhirnya menginspirasi orang lain, sampai pada waktunya tekad kolektif mereka berhasil mengubah hati dan pikiran—dan kepentingan politik—mereka yang membuat undang-undang.
[time-brightcove not-tgx=”true”]
Untuk model kemajuan sosial dalam sejarah Amerika, tempat terakhir yang harus dilihat adalah periode pascaperang, 1946-1963, kadang-kadang dikenal sebagai “Lima Puluh Panjang”. Setelah 15 tahun Depresi dan perang—dan kemudian kebuntuan bersenjata nuklir yang menghasilkan perdamaian—mundur ke dalam konformitas yang menakutkan, dan inisiatif progresif mengambil karakter subversi. Itu adalah waktu ketika, seperti yang dikatakan Norman Mailer, “bau ketakutan telah keluar dari setiap pori-pori kehidupan Amerika, dan kita menderita kegagalan saraf secara kolektif. Satu-satunya keberanian yang kami saksikan adalah keberanian orang-orang yang terisolasi.”
Setengah abad kemudian, “orang-orang yang terisolasi” itu adalah beberapa salah satu tokoh paling berpengaruh dalam sejarah Amerika. Di masa homofobia, rasisme, diskriminasi jenis kelamin, dan serangan tanpa berpikir di alam semesta yang hampir universal, beberapa orang pemberani, keras kepala, dan tidak fokus berjuang melawan segala rintangan untuk hak gay, feminisme, hak-hak sipil dan perlindungan alam. Mereka adalah pahlawan pada masanya dan memberi kita model yang menantang tentang bagaimana perubahan sebenarnya dimulai.
Perbaiki riwayat Anda di satu tempat: daftar ke buletin TIME History mingguan
Harry Hay adalah contoh nyata. Suka jutaan pria gay lainnya pada periode pascaperang, dia menjalani kehidupan ganda. Tidak seperti kebanyakan, dia menikah dengan seorang wanita yang tahu tentang “homofilia”-nya tetapi yakin dia bisa menyembuhkannya. Dia menganggapnya sebagai sahabatnya, dan mereka telah mengadopsi dua anak perempuan, yang sangat dia cintai seperti ayah mana pun. Dia juga seorang anggota lama Partai Komunis AS yang berdedikasi, yang mengusir kaum gay sebagai orang mesum dan psikopat.
Namun, pada akhir 1940-an, selama bertahun-tahun dia merasa semakin terkoyak untuk menjalani apa yang dia lihat sebagai kehidupan yang pada dasarnya tidak jujur, dan pada titik tertentu dia memasuki apa yang dia sebut “periode teror”. Tidurnya terganggu oleh mimpi jatuh di lereng gunung, menabrak mobilnya, kehilangan anak-anaknya di alam liar, bahkan menyakiti mereka dan istrinya, dan kehidupannya yang terjaga menjadi mimpi buruk juga. Foto-fotonya dalam album keluarga dari periode itu menunjukkan seorang pria yang jelas-jelas putus asa. Akhirnya, pada tahun 1948, ia terdorong ke ide yang sangat tidak masuk akal untuk membentuk sebuah gerakan untuk menegaskan hak-hak kaum homoseksual dan tempat yang sah bagi mereka dalam masyarakat. Setelah itu, seperti yang dia tahu akan terjadi, dia harus pindah dari rumah keluarga. Dia juga kehilangan keanggotaan dan rekan-rekannya di Partai dan hampir semua teman yang dia miliki. Dan untuk semua itu, dia tidak dapat menemukan siapa pun untuk bergabung dengannya selama hampir dua tahun. Akhirnya, satu per satu, dia melakukannya, dan pada Mei 1953, pada konvensi pertama “Masyarakat Matachine, ” dia dengan senang hati melihat ke auditorium yang penuh dengan pria gay yang siap untuk mengklaim identitas dan tempat mereka yang sah sebagai warga negara Amerika.
Baca lebih lajut: Bagaimana Rasanya Menjadi Aktivis LGBTQ Sebelum Stonewall
Itu adalah momen kemenangan terakhir dan terbaiknya. Pada hari terakhir konvensi, dia dipaksa keluar dari organisasi yang dia mulai karena takut, pada puncak McCarthyisme, gerakan dan anggotanya dapat menjadi korban masa lalu Komunisnya. Hancur, tentu saja, dia hanya bisa menonton dan, pada waktunya, mengambil kepuasan dari kenyataan bahwa Mattachine Society-nya adalah kelompok advokasi berkelanjutan pertama untuk hak-hak gay dalam sejarah AS. Tanpa keberaniannya yang tidak dapat dipertanggungjawabkan dan kekeraskepalaannya, mungkin tidak akan pernah ada gerakan pembebasan gay, atau kebebasan untuk menikahi orang yang Anda cintai, atau kemampuan jutaan orang Amerika hanya untuk hidup secara terbuka sebagaimana mereka dilahirkan. Mungkin semua akan terjadi tanpa dia, tetapi kemajuan selalu menjadi isapan jempol sampai tidak, itulah sebabnya orang-orang yang membuatnya membuat sejarah.
Seperti Harry Hay, Pauli Murray adalah orang buangan. Dari tahun-tahun pertamanya di sekolah, sebagai anak dari keluarga kulit hitam berkulit terang di Selatan, dia diejek, dijauhi, dan dikucilkan oleh ras “di antara” nya. Kemudian, dan jauh lebih menyakitkan, dia merasa terasing dari masyarakat dan dari tubuhnya sendiri oleh rasa gender “di antara”. Yakin bahwa itu pasti kelainan fisik, dia menulis surat kepada para dokter dan, dengan tepat, menghimbau mereka untuk diagnosis dan pengobatan, yang tentu saja tidak dapat mereka berikan. Karena dia tertarik hampir secara eksklusif pada wanita heteroseksual, dia juga mengalami serangkaian putus cinta dari orang-orang yang telah menjadi teman terdekatnya.
Untungnya, dia juga brilian dan, seperti Hay, tak kenal lelah. Setelah lulus dari perguruan tinggi wanita, dia diberi beasiswa penuh ke Howard University School of Law. Di sana, sebagai satu-satunya wanita di kelasnya pada tahun 1941, dia menyadari untuk pertama kalinya sengatan diskriminasi berdasarkan jenis kelamin maupun ras. Dia ditertawakan di belakangnya, jarang dipanggil di kelas, dan menolak keanggotaan dalam persaudaraan hukum, sebuah langkah yang dibenarkan oleh dekan yang telah memberinya beasiswa penuh—dan semua itu di sekolah tempat argumen hak-hak sipil secara rutin dirancang dan berlatih. Nama yang dia ciptakan untuk diskriminasi ganda berdasarkan ras dan jenis kelamin adalah “Jane Gagak,” tetapi membuat poin itu di sekolah hukum tidak akan pernah terpikirkan. Tesis terakhirnya — serangan berpandangan jauh ke Plessy v. Ferguson yang keberaniannya dianggap menggelikan oleh teman-teman sekelasnya—kemudian membantu Thurgood Marshall membuat kasusnya masuk Brown v. Dewan Pendidikan.
Akhirnya, sebagian didorong oleh cara para pemimpin laki-laki dari gerakan hak-hak sipil meremehkan bahkan perempuan yang merupakan aktivisnya yang paling berprestasi dan terkenal, Murray ikut menulis artikel tinjauan hukum penting, “Jane Crow and the Law.” Setelah itu, di dalam dan di luar pengadilan, dia terus berjuang di dalam dan di luar pengadilan untuk feminisme baru yang lebih inklusif, yang mengakui berbagai sumber diskriminasi yang saling memperkuat, yang kemudian dikenal sebagai interseksionalitas. Pada tahun 1971, argumennya dalam “Jane Crow” menjadi dasar untuk briefing pemenang di Reed v. Reed, pertama kalinya Mahkamah Agung menyatakan diskriminasi jenis kelamin tidak konstitusional. Ruth Bader Ginsberg, yang menulis ringkasan itu, mengakui kontribusi Murray dengan menyebutkan rekan penulisnya. Lebih dari 40 tahun kemudian, Murray akhirnya mendapatkan pujian yang sah atas semua yang dia berikan kepada feminisme dan hukum hak-hak sipil.
Baca lebih lajut:Ruth Bader Ginsburg Berbagi Bagaimana Pauli Murray Membentuk Karyanya tentang Diskriminasi Seks
Salah satu contoh terbaik tentang cara seseorang dapat berkontribusi untuk perubahan adalah Medgar Evers, seorang veteran Hitam Perang Dunia II yang bertugas dari D-Day hingga Battle of the Bulge. Setelah pelayanan yang panjang dan terhormat untuk negaranya, ia dilunasi dengan kepulangan yang sangat tidak disukai. Masih berseragam, dengan pelepasan kehormatan di tangan dan sekotak medali, dia disuruh duduk di belakang bus yang membawanya pulang—dan menolak layanan di sebuah restoran di sepanjang jalan, dipaksa menunggu di bus sementara penumpang lain makan di dalam. Dapat dimengerti sangat marah dan dalam hal ini salah satu di antara banyak veteran kulit hitam, dia secara singkat dipindahkan untuk mengumpulkan senjata untuk perang penembakan melawan rasisme di Amerika. Sebaliknya, Evers menjadi aktivis hak-hak sipil, dan pada tahun 1954, ditunjuk sebagai sekretaris lapangan pertama NAACP di Mississippi. Di antara banyak hadiahnya untuk gerakan itu adalah membawa perhatian nasional ke Pembunuhan mengerikan Emmet Till. Dia juga merupakan sumber dukungan moral dan lainnya yang paling dapat diandalkan untuk James Meredith, siswa kulit hitam pertama yang diterima di Ole Miss. Tiga bulan sebelum kelulusan Meredith, Evers dibunuh di jalan masuk rumahnya saat dia pulang dari serangkaian hari yang sangat panjang dan melelahkan. Berkat layanan masa perangnya, dia dimakamkan di Pemakaman Nasional Arlington, akhirnya diakui sebagai pahlawan dia.
Daftar penyebab yang menunggu Medgar Evers, Pauli Murrays, dan Harry Hays mereka hari ini panjang dan mengecewakan, tetapi setelah mengambil tindakan tanpa henti dan efektif terhadap masalah yang paling sulit diselesaikan, para pejuang perubahan ini dan lainnya, pada 1950-an dan sepanjang sejarah Amerika, meninggalkan sebuah model dari semua yang dapat dilakukan oleh seorang warga negara dan apa yang diperlukan—berapa banyak yang dapat dilakukan—untuk membuat perubahan dan menahan keinginan untuk menyesuaikan diri.
“Anda harus setia pada negara impian daripada negara yang Anda bangun setiap pagi,” sebagai filsuf Amerika Richard Rorty letakkan. “Kecuali kesetiaan seperti itu ada, cita-cita tidak memiliki peluang untuk menjadi aktual. ”
[ad_2]